茶道存在意义的根源到底在何处?最明确的定义便是：茶道是禅的化身。如果给禅也下一个简短的定义，那便是：禅是对有生命的、主体的人的否定。
就一般概念的人来说，它是有形相、有肉、有精神活动的。但在禅来看，这种有形相的人不是真实的人。否定这有形相的人，脱却了一切有形束缚的无形相的人才是真实的人。真实的人也被称做无形相的人，自觉了的无形相的自己是真实的自己。追叙一句，即脱离了一切形状的自己、否定了一切的自己才是真实的自己。但这个真实的自己又不是什么自己以外的别的东西，自觉了的自己仍是原型的自己，不过是成为一个自由了的自己。这个自由了的自己甚至获得了生死的自由。与其说是获得了生死的自由，不如说是抛弃了生死之有形的束缚。生死对于有形相的人是成立的，而对于无形相的人是不成立的。无形相的人是没有生死的，有生死的人是虚伪的人，而没有生死的人才是真实的人。对于失去了生死的人还有什么是非、真伪、善恶、美丑呢?禅主张不思善不思恶，人本来的面目就是不思善不思恶的。由此，对于一位大彻大悟的禅者来说，“价值与反价值，存在与不存在”是无稽之谈。从一个有形相的人，变成一个无形相的人—即是禅的修炼身心的目的。
与一般概念上的佛教比较，禅具有绝对否定的特点。禅提出“佛祖共杀”，这在佛教里是不能容忍的事情。这里的“佛”指释迦，“祖”指达摩。禅认为，佛只是一种了悟的境地，是无形的。无形的才是真正的佛，而有形的便是虚伪的佛。寺院里的铜制佛像、佛画上佛的肖像都是假的。真正的佛不在人体之外，而在人自己本身之中。这种“杀祖杀佛，杀尽初安”的思想，可称为绝对无的世界观。
禅主张“向心求佛，自我究明”，这在禅看来是理所当然的事情。佛不是别的，它存在于每一个人的心中。了悟即所谓人体中被隐藏的觉醒。这种觉醒是无形的，又称无形相的觉醒。而无形相的觉醒向外是追求不到的，只能依赖内省的修炼。
禅的绝对否定的结果不在于将来，而在于现在。寄托于未来的否定不是绝对的否定。因此，关于自我否定的“了悟”，从空间上说即自己，从时间上说即现在。所以禅宗重视眼前的日常生活，认为食住行卧都是身心的修炼，又都是佛的体验。由此禅宗里产生了以寺院生活为对象的清规。而茶道将禅宗的清规扩大化，更进一步强调了禅的思想，说禅宗与茶道同属禅的两种表现形式，其中重要的理由就在于此。
